道教文化對泉州社會產(chǎn)生的影響
發(fā)布時間：2013-05-27 來源：泉州網(wǎng)
道教在泉州流傳一千多年，特別是自宋代起，儒、道、釋三教漸趨合一，對泉州的思想文化和社會風(fēng)俗產(chǎn)生重大的影響，這個影響之深刻，可以說在社會上無處不見?，F(xiàn)在列舉主要社會影響于下。
其一，泉州的民俗，無不打上道教的烙印。如泉俗正月初九叫“天公生”，即天誕，也稱“天香”，為玉皇大帝的生日。上元夜張燈，舉行迎神賽會，謂之“進香”。還有如上所述，明、清、民國初的每年正月，城區(qū)舉行禳災(zāi)儀式，以紙扎大舟與五方瘟神，然后焚之.七月，寺觀作孟蘭會，家家戶戶設(shè)供奉野鬼，俗稱普度.八月，仲秋日，以薯.芋和月餅祀神與祖先。十二月廿三日祀灶神。除夕前一日辭年，祭神及祖先。還有許許多多神仙、王爺?shù)恼Q辰，如初一、十五敬天公，初二、十六祭土地公和晉江石獅城隍廟“七大巡王爺”生日等等，也是民俗的節(jié)日，這里就不具體說了。此外，古代泉州還有雕刻石獅鎮(zhèn)風(fēng)的道教習(xí)俗。據(jù)陳泗東先生考證，泉州的堪輿家認為“甲卵風(fēng)為風(fēng)水之大忌”，故刻“風(fēng)獅”以鎮(zhèn)風(fēng).現(xiàn)在泉州隨處可見單只的昂頭朝前的“風(fēng)獅”。此俗現(xiàn)在金門縣仍很流行。泉州還有一種與道教有關(guān)的風(fēng)俗，即倘若房屋朝巷口正中(即丁字街口)，必須于朝巷口正中的墻面上立一塊石頭，上刻“石敢當”。據(jù)云，“石敢當”為古代的大力神，寺司抓鬼、鎮(zhèn)邪。據(jù)《閩中金石志》載，宋慶歷五年(公元1045年)，張緯知莆田，“再新縣中堂，治地得石，銘文曰：石敢當,鎮(zhèn)百鬼,壓災(zāi)殃,官吏福,百姓康,風(fēng)教盛,禮樂張。大歷五年(公元770年)四月十日也”。①則知立“石敢當”的風(fēng)俗,唐朝中期有之。此俗于泉州、莆田、福州均很流行。今有的則于巷口的墻下,筑一座祀土地公的小廟替代,道教信徒認為可以起避邪的作用。
其二,泉州民間道教對地方戲曲的影響甚深。如泉州地方的“法事戲”,所謂法事戲,即包括“和尚戲”和“道士戲”兩種,它們的區(qū)別為,一為佛教和尚演出,一為道教的道士演出。泉州的“法事戲”又稱“打城戲”,原為僧道法事后的余興,以后逐漸由法事儀式而搬上舞臺。最初,是道士于做功德超度亡靈時,桌上扎一個紙城,寓意亡靈囚于城中受苦,救苦道士要引渡亡靈出城,最后破城門而入,救出亡靈。其方式是一女子披上頭巾代表亡靈,一男子〈由道士妝扮)代表道士對著說唱。這種儀式也叫“打桌頭城”。
后來,發(fā)展為打“地上城”。演員由原來的一男一女,發(fā)展至一、二十人,有布景、道具和劇目,在廣場表演。后又發(fā)展為舞臺戲劇。其表演的藝術(shù)、科步、身段、曲調(diào),有的吸取提線木偶的表演方法,又吸收梨園戲技藝和京劇的武技,形成一個別具一格的地方戲曲形式,是為泉州老百姓所喜聞樂見的劇種,且馳名于臺灣和東南亞各地。道教法事中的法樂和打城戲中的道情調(diào)樂曲及打擊樂,是泉州民間文化的藝術(shù)珍品。其武打的武技，又與傳統(tǒng)的南少林拳有著密切的淵源關(guān)系，為南少林拳在泉州的活文物.
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